我是，卡夫卡。

在聖經裡面有一個故事，牧羊人為了尋找一隻脫離隊列的羊，拋棄了所有的羊，然後盡全力去尋找那隻可憐的，迷失的羔羊。

以經濟學的角度來說，這當然是非常不符合經濟效益的。我年輕的時候看到的這個故事，一身有理走遍天下地說，救回來一隻，有可能失去九十九隻呀，怎麼會有這麼笨的想法呢？耶穌所謂的「神愛世人」不是應該愛「大部分的人」嗎？怎麼會特別寵愛一個人或是一隻羊呢？當時的我，真的是百思不解的。

經過了那麼多年，我慢慢地懂了一些。

 我很大部份的時間是無神論者，原因非常的多，我始終記得大學教授跟我說的一句話：「如果這世界上有上帝，那麼，他為甚麼不能讓所有的人都信仰他呢？」我會想，對呀，上帝為了讓人類不能夠分工合作，把人類分別了那麼多的人種，黑的白的黃的，那麼多的語言，英語德語法語中國話，把人類趕下了巴別塔，使他們再也不全部住在一起；那麼既然上帝這麼厲害，他為甚麼要在分別人類的同時，卻無法保證每一個人都相信他，都信仰他，都跟隨他的教條，去愛別人、去讓這個世界更好？

還是他設下了另一個陷阱，等到人類變得快要像上帝的時候，再一口氣摧毀，讓人類再度回到無法溝通，蠻荒的時代？

人類也就如聖經上面所描述的，不斷地挑戰極限，與天比高。

後來我的書越念越多，越念越廣，我喜歡卡夫卡式的虛無與存在，也喜歡尼采式的狂妄和超人思想，更多的部份，我喜歡李敖的引經據典、張愛玲的上海、卡爾維諾的義大利、亨利米勒的坦白和寫實；不可諱言的，當書讀的更多的時候，我對於知識的渴求也就越來越強烈，我永遠在尋找我的wonder why，我也不停地在我能夠表達意見的地方，不斷地用紅線綠線加註我的思想，我的理念。

很多時候，我發現唐吉軻德式的想法也會無時無刻出現在我的腦袋，披荊斬棘，無所畏懼。

小時候我就發現，國父也設了一個大陷阱給我們跳，他說人不要立志做大官，要立志做大事，當然聰明如我一定要做大事，所以我花了很長一段時間，去找尋所謂的大事，結果找了半天，才發現真的要做的你作不到，比如說三百六十度大灌籃，只有麥可喬丹做得到，我們只能兩百七十度上籃還會跌倒；想演傑克史拜羅船長，才發現自己只能演旁邊的蝦兵蟹將（還真的是「蝦」兵「蟹」將Orz），還是被砍得最慘的那一隻。

附帶一提，重複三百次DVD畫面，最後用小畫家的紅線圈起來，模模糊糊的左下角被砍的血肉糢糊的那隻就是我演的。

麥可喬丹只有一個，強尼戴普也只有一個。

當然，你自己也只有一個。

當刻意去尋找那些大事做的同時，才會發現原來偉大的事情原來那麼簡單就在你的身旁發生。那些偉大的是事蹟其實不需要驚天動地的發生，也不需要亂世佳人式的悲壯，那些不過就是簡單平凡的幸福，那是一個說了又說卻永遠道不盡的人生。

當你孤苦無依的時候，有雙手牽著你陪你度過，當你難過的時候，有人安慰你，在你迷失方向的時候給你一點指引，無私無我的為你奉獻，那就是「牧人寧可將九十九隻溫馴聽話的綿羊拋在荒野，也要去尋找那隻離群的羊。」的意義。因為我們所愛的人事物，就是那迷途的羊。

你會問，那麼，憑甚麼你會被這樣呵護寵愛？那麼，又為了什麼，要有一個人為你奉獻，用殉道的精神對待你，即使他能夠看見，這並不符合經濟效益？

所以我懂了。

因為溫馴乖順的羊不會離開媽媽的身邊，離開的會是桀傲不馴，惹事生非的羊。

而我們可以做的，可能就是放棄很多很多，去掌握那很少很少，因為我們作很多事情，不是將功利放在唯一的位子，不是要得到什麼，而只是為了尋找那種奉獻出去的精神，去給予，去讓自己多辛苦一點。

所以人與上帝的分別就是，人可以偶爾抱怨，為甚麼要如此辛苦，人可以選擇愛或不愛，但是上帝不能休息，他必須全部都愛，就連不相信他的人他也得愛，連一起受刑的身旁的兩個小偷，他也必須無私無我地愛他們。

我們可以不用超越上帝，可以只要擇其所愛，愛其所擇，不需兼愛天下；但是我們要找到心中那隻迷途的羊羔，領他回流奶與蜜之地。

耶穌說，一個悔過的罪人，比九十九個無須懺悔的人，可以為天堂帶來更大的欣喜。